22 जनवरी के कार्यक्रम के खिलाफ़ प्रोटेस्ट फ़ास्ट-Protest Fast
प्रिय मित्रों और सहयात्री,
22 जनवरी को अयोध्या में होने वाले कार्यक्रम के साथ, दिल्ली का माहौल,
हिंदू अहंकार से भर गया है। एक भारतीय और एक हिंदू के रूप में मैं इस सब से बहुत व्यथित
हूं। और इस बारे में बहुत सोचने के बाद कि मैं क्या कर सकता हूं, मैंने आज से 3 दिन
उपवास पर जाने का फैसला किया है।
मैं सबसे पहले भारत के अपने मुस्लिम साथी नागरिकों के प्रति अपना प्यार
और दुख व्यक्त करने के लिए ऐसा कर रही हूं। आज देश में जो कुछ हो रहा है, मैं अपने
मुस्लिम भाइयों और बहनों से यह कहे बिना नहीं देख सकती कि मैं आपसे कितना प्यार करती
हूं और अयोध्या में हिंदू धर्म और राष्ट्रवाद के नाम पर जो कुछ किया जा रहा है, उसकी
मैं निंदा करती हूं और उसका खंडन करती हूं।
यह उपवास मैं अपनी मुगल विरासत के प्रति अपना प्यार व्यक्त करने के
लिए भी कर रही हूं।' यह केवल किसी और के बारे में चिंतित महसूस करने के बारे में नहीं
है। यह मेरी संस्कृति और आचार के बारे में है। मुझे ध्रुपद और ख्याल संगीत पसंद है।
मुझे कथक पसंद है. मुझे अपने शहर दिल्ली में मुगल और सल्तनत की इमारतें पसंद हैं -
मैं कुतुब मीनार या हुमायूं के मकबरे या सब्ज़ बुर्ज के बिना दिल्ली की कल्पना नहीं
कर सकती । और दिल्ली के बगल में आगरा में मौजूद ताज महल के बारे में क्या कहें?
मैं नवाब वाजिद अली शाह के अवध के दरबार से निकली शानदार संस्कृति
का सम्मान करती हूं। मैं देखती हूं कि दिल्ली सल्तनत ने भी भारत को कुछ बहुमूल्य दिया
है, क्योंकि उन्हीं के साथ सूफी यहां आए थे और अमीर खुसरो के पिता यहां आए थे। उत्तर
भारत में हम अपनी भाषा और संस्कृति के लिए हजरत अमीर खुसरो के बहुत आभारी हैं। उन्होंने
हिंदवी को कविता की भाषा में अपनाया जिसने बाद में हिंदी और उर्दू को जन्म दिया। उन्होंने
उत्तर भारत के शास्त्रीय संगीत की नींव रखी - जिस पर हम सभी को गर्व है।
उत्तर भारत में हमारी शास्त्रीय संस्कृति का कोई भी हिस्सा ऐसा नहीं
है जिस पर सल्तनत, मुगलों, नवाबों और निज़ामों की छाप न हो। इसका मतलब यह नहीं है कि
यह इन शासकों की एकमात्र उपज थी, या यह कि मुस्लिमों ने ही हमें प्रबुद्ध किया। इसके
विपरीत, यह संस्कृति सुल्तानों और मुगलों द्वारा लाई गई संस्कृति के साथ हमारे उस समय
के देशी कलाओं, परंपराओं और भाषाओं के मिश्रण
का परिणाम है। एक ऐसा मेल-जोल जो उनके द्वारा मौजूदा संस्कृति को अपनाने के कारण ही
संभव हुआ।
क्या हम प्रसिद्ध हिंदू दरबारी संगीतकार गोपाल नाइक की बात किए बिना
अमीर खुसरो के संगीत के बारे में बात कर सकते हैं? ख़ुसरो ने गोपाल नाईक से कितना कुछ
सीखा. क्या हम नाट्य शास्त्र के ध्रुवपद या रसों की बात किए बिना हिंदुस्तानी शास्त्रीय
संगीत या कथक की बात कर सकते हैं? क्या हम पंडित हरिदास के बिना तानसेन के बारे में
बात कर सकते हैं? क्या रासलीला की परंपराओं और भारत में प्राचीन काल से रामायण और महाभारत
के प्रदर्शन के बिना कथक विकसित हो सकता था? क्या भगवान शिव की पूजा के बिना हमें ध्रुपद
मिल सकता था? क्या होली के बिना हमें धमार मिल सकता था? अकबर के दरबारी जीवनी लेखक
अबुल फज़ल की रचनाएँ पढ़ें। देखें कि वह किस प्रकार हिंदू मान्यताओं, प्रथाओं, विज्ञान
और दर्शन का गुणगान करती है। क्या आप जानते हैं कि अकबर ने यह दिखाने के लिए कि हिंदुओं
की संस्कृति कितनी महान थी, महाभारत का फ़ारसी अनुवाद करवाया था? नवाब वाजिद अली शाह
ने कथक रचनाओं, नृत्य नाटकों और कविताओं के
साथ जो काम किया, उसे देखें - वे सभी उनकी हिंदू प्रजा द्वारा राधा-कृष्ण के पारंपरिक
उत्सव से प्रेरित थे।
मेरा इतिहास पर व्याख्यान देने का इरादा नहीं है इसलिए मैं यहीं रुकूंगी,
लेकिन इसके अनगिनत उदाहरण हैं। और मैंने यह समझाने के लिए उनके बारे में बात की है
कि जब मैं कहती हूं कि मुझे अपनी मुगल विरासत पर गर्व है, तो मैं यह कह रही हूं कि
मुझे उस मिश्रित संस्कृति से प्यार है जो इस भूमि की हिंदू और मुस्लिम परंपराओं से
विकसित हुई है। एक ऐसी संस्कृति जिसमें आप यह नहीं चुन सकते कि क्या मुस्लिम है और
क्या हिंदू; या क्या देशी था और क्या विदेशी। हजारों वर्षों से हमने भारत में सांस्कृतिक
मिश्रण का अनुभव किया है। प्रभाव हर जगह से हैं. यह विदेशी चीज़ों को थोपना नहीं है,
नई भाषाओं, कला के नए रूपों, अन्य धर्मों और अन्य दर्शनों के संपर्क में आने से एक
संस्कृति इसी तरह विकसित होती है। नाट्य शास्त्र में वर्णित नाटकीय रूप एक ऐसी संस्कृति
से उभरा है जो भारत में यूनानियों की उपस्थिति से उत्पन्न हुई थी। अगर आप चीजों को
विदेशी या गैर-हिन्दू कहकर खारिज करते रहेंगे तो हमारे पास क्या बचेगा? मुगल साम्राज्य
में जो संस्कृति विकसित हुई, वह हम पर थोपी नहीं गई, वह कहीं और विकसित नहीं हुई, वह
यहीं, इसी मिट्टी से विकसित हुई।
और मैं आपको बता दूं कि मैं अपनी एकमात्र विरासत मुगलों को नहीं मानती
। मेरे पिता तमिल नाडु के हिंदू परिवार से हैं और मेरी माँ एक पंजाबी सिख हैं - और
मैं अपनी विरासत के उन सभी हिस्सों से भी प्यार करती हूँ और उन्हें संजोती हूँ। मेरे
पति राजस्थानी जाट और जठ सिख वंश के हैं और उनके नाना वगेरा फौज में द, और इनकी इस
विरासत को अपनाने में मुझे खुशी हुई है।
विदेश में उन भारतीय परिवारों की मदद करने के काम में, जिनके बच्चों
को क्रूर विदेशी बाल सेवाएँ एजेंसियों ने छीन लिया है, मुझे उनकी संस्कृति और धर्म
के बारे में पता चलता है, और मैंने पाया कि वे मुझमें समा जाते हैं। जिन बंगाली परिवारों
के साथ मैंने काम किया, वहां मेरा परिचय मां दुर्गा से हुआ, जिन्हें अब मैं अपने बंगाली
दोस्तों की तरह ही उतनी ही उत्साह से मनाती हूं। मेरे पास आने वाले परिवारों में से
एक जैन परिवार था और इससे मुझमें जैन इतिहास और दर्शन के अध्ययन में रुचि जागृत हुई।
भारत में हमेशा विविधता रही है और पहचान, समुदाय, प्रामाणिकता और सामाजिक
विभाजन के सवाल हमारे समाज में हमेशा रहे हैं। यह हजारों साल पुरानी बातein है.
2500 साल पहले सम्राट अशोक ने कहा था: “पियदसी
राजा सर्वता इचति सवे पासंडा वसेयु, सवे ते सयामाम च भाव- सुधिम् च इचति ।“ सम्राट अशोक कह रहे हैं कि यह हमेशा मेरी इच्छा
है कि सभी धर्मों के लोग मेरी भूमि पर रहें। क्योंकि वे सभी अच्छी सोच और अच्छे आचरण
में विश्वास करते हैं। “पूजेतया तू एव पर-पासंडा तेन-तेन प्रकारणेना ।“ अन्य मतों के
लोगों का सम्मान करने के अनेक तरीके खोजें। “एवम् हि देवानंपियस इच्छा किंति सव - पासंडा
बहु - स्रुता च असू कलाणागमा च असू ।“ व्यापक ज्ञान रखें और दूसरों की मान्यताओं को
समझने का प्रयास करें। सभी के प्रति मित्रता और खुलेपन का दृष्टिकोण विकसित करें।
2000 साल बाद 16वीं सदी में बादशाह अकबर भी यही बात कह रहे हैं: ‘वो सच्चा इनसान है कि जिसने इन्साफ़ कि रोशनी में हर चीज़ को देखा
है, और हर मज़हब से वो लेता है जो अक़्ल के मुताबिक़ सही है.’
‘हालन्की हिन्दुस्तन में कभी
रोशन ख्याल और अक्ल्मन्द लोगों की कमि नहीं रही है, मगर फिर भी यहाँ मज़्हब को ले के
अक्सर घ़लतफहमियां पैदा होती रही हैं और झगड़े होते रहते हैं।‘
‘अगर लोगों के दिलों में गर्द
की धूल न पड़ी होती और उन्की आँखें रौशन होतीं तो वो इस लड़ाई-झगगड़े के बजाए खुद्बीनी
करते और अपने अंदर की साफ़ सफ़ाई रखने पे ज्यदा ध्यान देते ताकी अन्द्रूनी और बाह्री
इन्तेशार कि जगह, हर जगह अमन होता और फित्ने के कान्टों के बजाए हर तरफ अम्न-ओ-अमान
के बाग़ लहराते।‘
पांच सौ साल बाद गांधीजी ने कहा,
''सच्ची धार्मिक शिक्षा का सार यह है कि आपको सभी की सेवा करनी चाहिए और उनसे मित्रता
करनी चाहिए। यह मैंने अपनी माँ की गोद में सीखा। आप मुझे हिंदू कहने से इनकार कर सकते
हैं. मैं इकबाल के प्रसिद्ध गीत की यह पंक्ति कहने के अलावा कोई बचाव नहीं दे सकता:
“मज़हब नहीं सीखता आपस में बैर रखना".
मेरे निजी जीवन में, शादी या
त्योहारों के लिए मैं अपनी दादी की तरह पूजा आयोजित करता हूं - जैसे तमिलों में होम
किया जाता है क्योंकि मुझे तमिल पुरोहितों ki संस्कृत उच्चारण और पूजा करने का तरीका
पसंद है। लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं इसी तरह पूजा-अर्चना देखते हुए बड़ी हुई हूं।
यह मुझे किसी और जगाह श्रद्धा और आस्था महसूस करने से नहीं रोकता है - चाहे निज़ामुद्दीन
दरगाह हो या वेटिकन या जामा मस्जिद या दिल्ली में बाबा खड़ग सिंह मार्ग पर मेरे दादाजी
द्वारा बनाया गया गणेशजी मंदिर या मेरा सबसे पसंदीदा मंदिर - बृहदेश्वर मंदिर जिसे
राजराजचोला ने तंजौर में बनवाया था, जो तमिलनाडु में मेरे पैतृक गांव के बगल में है.
हाँ, मैं एक रूढ़िवादी हिंदू
नहीं हूं, मैं सभी मंत्रों को नहीं जानती हूं या व्रत या आहार संबंधी वर्जनाओं का पालन
नहीं करती हूं या हर सुबह प्रार्थना नहीं करती हूं या नियमित रूप से किसी मंदिर में
नहीं जाती हूं। लेकिन मैं हिंदुत्ववाद के समर्थकों को बहुत रूढ़िवादी भी नहीं मानती।
हमारे सभी भक्त ट्विटर इन्फ़्लूएन्सर, एक्टर और न्यूज़ एन्कर बहुत आधुनिक जीवन जीते हैं
- और पारंपरिक रूढ़िवादी हिंदू तरीके से नहीं जी रहे हैं। यहां तक कि 22 जनवरी का
समारोह भी हिंदू रूढ़िवादी तरीके का पालन नहीं कर रहा है – आप सब देख रहे हैं कि शंकराचार्य
शिकायत कर रहे हैं कि यह सख्त परंपराओं के अनुसार नहीं किया जा रहा है।
मेरे लिए यह कोई मुद्दा नहीं
है. शास्त्रीय तरीके से कोई रसम यदि किसी कारण से संभव नहीं है तो इसके लिए कोई ना
कोई उपाय भी है। यह हिंदू धर्म का खुलापन है. हिंदू धर्म में ध्यान आध्यात्मिक पहलू
पर है, न कि चीजों के भौतिक पहलू पर, यहां तक कि अनुष्ठानों और रासमों में भी।
मेरे लिए हिंदू धर्म हमारे देवी-देवताओं
की कहानियां हैं जो किसी न किसी तरह मेरे अस्तित्व को परिभाषित करती हैं। ऐसा लगता
है जैसे वे हमेशा अपनी कहानियों और महान युद्धों और दार्शनिक संवादों के साथ मेरे साथ
मौजूद रहते हैं, और मेरी आंतरिक दुनिया को रंग और सलाह से भर देते हैं। हर चीज़ उनके
साथ जीवंत हो उठती है, और उनके लिए एक भेंट बन जाती है। जब मैं अपने हारमोनियम या स्टेज
को मत्था टेकती हूं (जैसा कि मेरे मुस्लिम उस्तादों ने मुझे सिखाया है) तो देवी सरस्वती
मेरी आंखों के सामने आ जाती हैं। जब मैं एक नई माँ थी और अपने शरारती बच्चों से परेशान
थी, तो मुझे यशोदा और नट-खट नंदलाल की कहानियाँ याद करके सांत्वना और समझ मिलती थी।
जब मैंने अपने बच्चों की देखभाल के लिए काम छोड़ दिया और सब ने कहा ये क्या कर रही
हो, तो मुझे सेवा के हिंदू आदर्श में शक्ति और आत्म-आश्वासन का एक स्रोत मिला - समर्पण,
त्याग और सेवा - जिसमें आप खुद को भूल जाते हैं और सब कुछ - तन, मन, धन - उनकी सेवा
में समर्पण कर देते हैं, जिनकी सेवा करना आपका कर्तव्य है। इसलिए जब मैं कहती हूं कि
मैं खुद को हिंदू मानती हूं तो मैं ये ईमानदारी से kehti हूं। और अगर मैं हिंदू नहीं
हूं या यह हिंदू धर्म नहीं है तो आपको यह बात मेरे मुहँ पे कहनी होगी।
हिंदुत्ववादियों द्वारा हमें
बार-बार याद दिलाया जाता है कि मुगलों ने हम पर आक्रमण किया था। हाँ, सबसे पहला मुग़ल
यहाँ आक्रमणकारी के रूप में आया था। लेकिन उन्होंने दिल्ली को किसी भी हिंदू शासक से
नहीं लिया। बाबर ने पानीपत में किससे युद्ध किया था? इब्राहिम लोधी से. इससे पहले उन्होंने
पंजाब में दौलत खान को हराया था। बाबर ने एक मुसलमान को ही हारा के भारत में प्रवेश
किया। और लोधी को हराने से पहले बाबर ने काबुल में अफगानों को हराया. तो ये हिंदू-मुस्लिम
वाली बात कहां थी? कुछ इतिहासकारों का कहना है कि इब्राहिम लोदी से लड़ने के लिए बाबर
और राजपूत राजा राणा सांगा के बीच गठबंधन कारवाने की बात हुई थी. वह गठबंधन नहीं हुआ,
लेकिन जब इब्राहिम लोदी हार गया, तो उसके भाई ने बाबर को हराने की कोशिश में राणा सांगा
के साथ अपनी फौज जोड़ी।
मैं यह नहीं कह रही कि आक्रमण
कोई जश्न मनाने वाली चीज़ है। आक्रमण अपनी हिंसा और विनाश में भयानक होते हैं। इसमें
कोई संदेह नहीं कि प्रत्येक आक्रमण किसी चीज़ का अंत है, किसी चीज़ की मृत्यु है। मैं
कल्पना कर सकता हूं कि, विशेषकर प्रारंभिक वर्षों में, गैर-हिंदुओं द्वारा शासित होने
के कारण हिंदुओं को समायोजन करना पड़ा होगा। लेकिन भारत में मुग़ल शासन कभी भी इस्लाम
पर विशेष रूप से केंद्रित नहीं था। हालाँकि यह पहले से ही उन मुस्लिम शासकों के शासनकाल
में हुआ होगा जिन्होंने 9वीं शताब्दी से यहां आना शुरू कर दिया था। वह राजाओं और शहंशाहों
का समय था। वह साम्राज्यवाद का युग था। और साम्राज्यवाद, खूनी झगड़ों और युद्ध को समाप्त
करने के लिए ही लोगों ने लोकतंत्र, प्लूरलिज़म और धर्मनिरपेक्षता के विचारों की ओर रुख
किया। वे विचार जिन्हें हम भारत में 1000 और 500 साल पहले के आक्रमणों के नाम पर लापरवाही
से खारिज कर रहे हैं। क्या यह कहना संभव नहीं है कि हम इस सब से आगे नहीं बढ़ सकते?
मुगल भी अपने 500 सौ साल के शासन
के दौरान राजपूतों के दुश्मन नहीं रहे. उनकी शादियाँ राजपूत शाही परिवारों में हुई।
उनके कुछ वरिष्ठतम सेनापति और अधिकारी राजपूत थे। उनके कपड़े, इमारतें और संस्कृति
ने राजपूतों से बहुत कुछ लिया। अपनी कार में बैठो और दिल्ली से बाहर निकलो; कुछ ही
मिनटों में आप राजपूत क्षेत्र में पहुंच जाएंगे, जहां चारों ओर उनके किले, महल और मंदिर
हैं। क्या उन्हें मिटा दिया गया था? क्या उन पर मुगलों ने कब्ज़ा कर लिया था? नहीं,
वे वहीं थे, मुगल राजधानी से कुछ ही कदम की दूरी पर।
यही कारण है कि राम जन्मभूमि
आंदोलन का ये झूठा दावा था कि मुगलों के काल में 500 सौ साल तक हिंदू गुलाम रहा. मुगल
शासन ऐसा नहीं था. यह राजाओं की लालसा के बारे में था; और न तो हिंदू धर्म और न ही
इस्लाम ने इस सब में कोई बड़ी भूमिका निभाई।
औरंगजेब को छोड़कर कोई भी मुगल
बहुत रूढ़िवादी नहीं था। उन्होंने शराब पी, अफ़ीम का सेवन किया, उलेमाओं की तुलना में
सूफियों को पसंद करते थे, अकबर पर गैर-इस्लामी होने का भी आरोप लगाया गया, उनके दीन-ए-इलाही
को मुस्लिम रूढ़िवाद के लिए सीधी चुनौती के रूप में देखा गया।
मुगल आक्रमण के बारे में आप कुछ
भी कहें, इससे सदियों की हिंदू गुलामी पैदा नहीं हुई। इसने एक सुंदर संस्कृति को जन्म
दिया जिसने हिंदू धर्म या संस्कृति को बहुत मान्यता दिया गया है।
और अब हम आक्रमणकारियों द्वारा
धर्म परिवर्तन और मंदिरों को तोड़ने के जटिल प्रश्न पर आते हैं। आज के नजरिये से दोनों
गलत हैं. लेकिन सबसे पहले हम यह स्पष्ट कर लें कि दावा की गई ऐतिहासिक गलती की सीमाएं
क्या हैं। हम हिंदू धर्म के सैकड़ों वर्षों के दमन, या इस्लाम में रूपांतरण की राज्य
नीति या मंदिरों के ऊपर मस्जिदों का बड़े पैमाने पर निर्माण के बारे में बात नहीं कर
रहे हैं। हालाँकि ऐसी चीजें कभी-कबार हुई होगी लेकिन भारत में हिंदुओं का धर्म परिवर्तन
करना या मंदिरों को तोड़ना मुगलों की नीति नहीं थी।
और उन्होंने मंदिरों के निर्माण
में सहारा दिया, देशी कलाओं को संरक्षण दिया और उनमें से कई ने, खासकर अकबर ने, यहां
धार्मिक उत्पीड़न को रोकने और सांप्रदायिक सद्भाव बनाए रखने के लिए बड़े प्रयास किए।
तो, अधिक से अधिक हम मुट्ठी भर
मस्जिदों की बात कर रहे हैं, जो सैकड़ों साल पहले एक ऐसे संदर्भ और समाज में बनाई गई
थीं, जो आज मौजूद नहीं है, और दूसरी ओर हम बात कर रहे हैं हमारे समाज के ताने-बाने
में चोट, अविश्वास, अस्थिरता और विभाजन पैदा करने की. देखिए मणिपुर में क्या हुआ है
जहां प्राचीन विवादों को भड़काया गया है.
कुछ मस्जिदों को नष्ट करने की
खातिर इतनी गहरी और लंबे समय तक चलने वाली सामाजिक अशांति को भड़काने का कोई औचित्य
नहीं है। यह कभी समाप्त नहीं होता। आपने सुना कि कर्नाटक के भाजपा सांसद ने वहां मस्जिदों
को ध्वस्त करने के बारे में क्या कहा। हम सीधे तौर पर यह क्यों नहीं कह सकते कि मस्जिदों
पर अंतहीन लड़ाई करने और मंदिर बनाने के अलावा हमारे पास करने के लिए बेहतर काम हैं?
इन मंदिर आंदोलनों के बारे में
सबसे बुरी बात यह है कि वे भद्दी भावनाएँ भड़काते हैं; भावनाएँ जो हमें धर्म से बहुत
दूर ले जाती हैं। जब लालकृष्ण आडवाणी की रथ यात्रा के साथ राम जन्म भूमि आंदोलन शुरू
हुआ तब मैं लगभग पंद्रह साल की थी। मेरा पूरा स्कूल इसके पक्ष में था। आज मुसलमानों
के बारे में ऐसा कोई भी भद्दा बयान नहीं है जो मैंने स्कूल में अपने साथी छात्रों से
नहीं सुना हो। मैं उनकी आंखों का द्वेष कभी नहीं भूलूंगा; उनके होठों से टपकते द्वेष
को कभी नहीं भूलूंगी। मैं उस उल्लास को कभी नहीं भूलूंगी जिसके साथ वे साध्वी ऋतंबरा
के भाषणों के टेप लहराते थे, जिसे वे स्कूल जाते समय अपनी कारों में बजाते थे। लेकिन
दिलचस्प बात यह है कि मैंने कभी उन्हें भगवान राम के बारे में बात करते नहीं सुना।
जब मैं कॉलेज गयी तो बीजेपी समर्थकों
के साथ भी ऐसा ही था. तभी बाबरी मस्जिद गिरी. कॉलेज में हिंदुत्ववादियों के पास मुसलमानों
के बारे में भद्दी टिप्पणियाँ करने की कभी कमी नहीं थी, लेकिन मैंने उन्हें कभी भी
किसी भगवान के प्रति भक्ति, या किसी मंदिर में जाने की उत्सुकता व्यक्त करते नहीं देखा।
और इन लोगों और उनके परिवारों के बारे में भी कुछ विशेष धार्मिक नहीं था। उनके जीने
और रहने के तौर-तरीके किसी भी धर्मनिरपेक्ष परिवार से भिन्न नहीं था, सिवाय मूलनिवासी
के प्रति बुरे भाव को छोड़कर ।
यह कभी भी भगवान राम की भक्ति
के बारे में नहीं था। यह सब हमेशा केवल और केवल हिंदू अहंकार और मुसलमानों को नीचा
देखाने के बारे में था।
ऐसे झूठ, हिंसा, द्वेष और प्रतिशोध
की बुनियाद पर बने मंदिर का जश्न कोई कैसे मना सकता है? इसे हिंदू धर्म की शिक्षाओं
के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है? यदि इस मंदिर के निर्माण में बदले की भावना थी तो हिंदू
धर्म में कहां कहा गया है कि आप बदले और गुस्से में कोई भी चीज करें?
भगवत गीता ले लीजिये. क्या राम
मंदिर के निर्माण पर खुशी मनाने वाले लोग भगवद गीता को हिंदू ग्रंथ मानते हैं? कर्म
में नैतिकता के बारे में गीता क्या कहती है? यह कहता है कि आपके कर्म तभी नैतिक हो
सकते हैं जब आप उन्हें निःस्वार्थ भाव से, कर्तव्य की भावना से, भगवान को अर्पित करने
के रूप में करते हैं, न कि अपनी इच्छाओं और अहंकार को पूरा करने के लिए। भगवद गीता
के अनुसार बदले या क्रोध की भावना से किया गया कोई भी कर्म, या कर्म के फल को ध्यान
में रखकर किया गया कोई भी कर्म नैतिक कर्म नहीं है। कर्मण्येव अधिकारस्ते, माँ फलेषु
कदाचना।
क्रोध के बारे में गीता कहती
है: क्रोधाद्भवति
सम्मोहः, सम्मोहात्स्मृतिविभ्रम:| स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो,
बुद्धिनाशात्प्रणश्यति || क्रोध आपको
मोह में डाल देता है, मोह ज्ञान को मिटा देता है। ज्ञान के नष्ट होने पर बुद्धि नष्ट
हो जाती है, बुद्धि के नष्ट होने पर तुम नष्ट हो जाते हो।
गीता की शुरुआत में अर्जुन कहते
हैं कि वह युद्ध नहीं करना चाहते हैं। और कृष्ण का पहला उत्तर है: उठो, तुम एक
योद्धा हो, तुम्हें लड़ना होगा अन्यथा दुनिया तुम्हारी निंदा करेगी; “तस्माद् युध्यस्व भारत"।
यह श्लोक गीता के दूसरे अध्याय में है। तो अगर यही गीता का संदेश है,
“तस्माद्
युध्यस्व भारत", तो यह 18 अध्यायों तक क्यों जारी है? कहने को और क्या
बचा था कि गीता 16 अध्याय और आगे बढ़ गई?
क्या कृष्ण केवल योद्धा के कर्तव्य के बारे में अपनी बातें दोहराते
हैं? नहीं, संवाद चलता रहता है क्योंकि धर्मयुद्ध क्या है, सही कर्म क्या है, अकर्म
क्या है, विकर्म क्या है, इस सवाल पर गीता और भी बहुत कुछ कहती है – "गहना कर्मणो
गति".
और जो उत्तर सामने आता है वह
यह है कि आप वास्तव में कभी भी कर्म का त्याग नहीं कर सकते हैं; आप कभी भी कर्म से
मुक्त नहीं हो सकते। बस जीवित रहने में भी आप कर्म करते हैं। लेकिन साथ ही, आपको अपने
कार्यों में हमेशा नैतिक रहना चाहिए। आप यह कैसे कर सकते हैं? इसका उत्तर वह है जिसे
हम 'निष्काम कर्म' कहते हैं। बिना इच्छा, बिना लोभ, बिना क्रोध, बिना किसी स्वार्थ
के कर्म करना। तो फिर क्या 'मंदिर वहीं बनेगा' के नारे में आपको गुस्से और प्रतिशोध
के अलावा कुछ और दिखता है?
अन्याय से कैसे लड़ें, इस बारे
में हिंदू धर्म क्या कहता है? अक्रोधेन जयेत् क्रोधम्, असाधुं साधुना जयेत् । जयेत् कदर्यम् दानेन,
जयेत् सत्येन चानृतम् ॥ यह महाभारत से है. इसका अर्थ है क्रोध को शांति से, बुरे आचरण को अच्छे से जीतें;
कुपन्नता को उदारता से और असत्य को सत्य से जीतो। और हम सभी महाभारत से गांधीजी की
ये कहावत "अहिंसा परमो धर्म" अच्छी तरह जानते हैं।
मनु स्मृति - आजकल जाति व्यवस्था
के वर्णन के कारण मनु स्मृति का उपहास करने की प्रवृत्ति चल रही है। लेकिन सभी हिंदू
धर्मग्रंथों और महाकाव्यों में जाति है। मैं कहती हूं कि मनु स्मृति का पालन करना है
तो पूरे मनु स्मृति का पालन करें। देखें कि यह धर्म के 10 सिद्धांतों के बारे में क्या
कहता है: धृति: क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रह: । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो
दशकं धर्मलक्षणम् ।।
धैर्य, क्षमा, आत्म-संयम, दूसरे
की वस्तु न लेना, पवित्रता, संयम, धर्माचरण, ज्ञान का अनुसरण, सत्य, क्रोध का त्याग;
ये धर्म के दस लक्षण हैं।
तो इन सभी कारणों से मैं 22 जनवरी
को अयोध्या में जो कुछ हो रहा है उसे झूठा, दुष्ट, हिंदू धर्म का उलंघन और हमारी सभ्यता
का उलंघन मनती हूं। मैं विरोध और दुख के तौर पर ये उपवास कर रही हूं.' मैं अपने स्वास्थ्य
को संतुलित रखने के लिए चीनी और नमक के साथ लिक्विड ले रहि हूँ। आने वाले 3 दिनों में
मैं समय-समय पर लॉग-इन करूंगी और आपके साथ टैगोर, गांधी, मार्टिन लूथर किंग और अन्य
महान लोगों के लेख पढ़ूंगी, इस उम्मीद में कि यह हम सभी को इस अंधेरे और निराशाजनक
समय में कुछ मार्गदर्शक देंगे।
जय हिन्द।
For more in English see here.
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